Partie 1
Le deuxième jour de Pessah, nous commençons à compter Sefirat HaOmer. Ce compte ou plutôt ce décompte se poursuit pendant les quarante-neuf jours suivants, jusqu’à Shavouot. Cependant, le deuxième jour de Pessah comporte un autre événement important mais peut-être moins connu : ce jour marque une mutation du statut de tous les grains céréaliers. En effet, ces céréales acquièrent le statut de « yashan » en référence à la norme de cacherout connue sous le nom de kemach yashan. Après Pessah, tout devient yashan !
Qu’est-ce que le kemach yashan et quel est son rapport avec Pessah et la mitsva de Sefirat HaOmer?
Sefirat HaOmer – Le temps de la transition
Commençons par la mitsva de Sefirat HaOmer. Sefirat HaOmer, comme son nom l’indique, est le compte à rebours annuel qui commence la nuit suivant le premier jour de Pessah et termine à la fête de Shavouot. Nous comptons avec enthousiasme chaque jour qui nous rapproche de Matan Torah.
Comme pour les autres mitsvot, les Chachamim ont institué une bénédiction avant l’accomplissement de cette mitsva. Concentrons-nous sur la phraséologie de la berachah:
בָּרוּךְ אַתָּה הֹ’, אֱלֹקינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בּמִצְוֹתָיו, וצִוָּנוּ עַל ספִירַת העומר.
Qu’est-ce que ce “Omer” auquel nous nous référons lorsque nous récitons la berachah avant le décompte quotidien, et quel est son rapport avec le décompte ?
À l’époque du Beit Hamikdash, la Sefirat HaOmer commençait la nuit précédant la cérémonie de Hanafat HaOmer, l’offrande du Omer. Le Kohen préparait un agneau pour le sacrifier comme Korban Olah, un holocauste, et à côté du korban, il préparait de la farine fine qui devait être mélangée à de l’huile. Cette offrande était répandue dans quatre directions, en haut, en bas, à droite et à gauche. Elle était ensuite placée sur le bord de l’angle sud-ouest du Mizbeach. Une poignée était offerte sur le Mizbeach, et le reste était mangé par les Kohanim[1].
Ce rituel avait lieu le deuxième jour de Pessah, le 16 Nissan. C’est pour cette raison (bien qu’elle ne soit pas “directement” liée) que nous nous servons de la cérémonie du Omer comme point de référence pour commencer le décompte ou Sefirah. De plus, le début du Omer marque le début d’un autre phénomène important et pertinent du calendrier juif. En effet, l’offrande du Omer transforme instantanément les produits qui étaient jusque-là interdits car “chadash” (nouveau) en produits autorisés “yashan” (ancien).
Qu’est-ce que Yashan exactement ?
Dans la halacha, les termes “yashan” et “chadash”, littéralement “ancien” et “nouveau”, font référence aux cultures céréalières qui ont commencé à prendre racine avant ou après le deuxième jour de Pessah. Les cultures qui ont pris racine avant Pessah sont appelées yashan, et celles qui ont pris racine après Pessah sont appelées chadash. En règle générale, les aliments « chadash » sont interdits temporairement, tandis que les aliments « yashan » sont autorisés. Cette règle s’applique à tous les aliments préparés à base de céréales.
La source
La Torah déclare dans Parashat Emor (Vayikra 23:14):
וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת קָרְבַּן אֱלֹקיכֶם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל משְׁבֹתֵיכֶם
Vous ne mangerez ni pain, ni grain desséché, ni épis frais, jusqu’à ce jour, jusqu’à ce que vous ayez apporté l’offrande d’Hashem [le Korban HaOmer], c’est une loi pour tous les temps, à travers les âges, dans toutes vos colonies.
La Torah interdit la consommation (ou la récolte) de grains “chadash” avant l’offrande du Omer. Une fois le korban apporté, ces grains “chadash”, autrefois interdits, sont désormais “yashan”, autorisés.
En bref, il y a deux façons d’acquérir le statut de yashan.
1) Les grains qui ont pris racine avant Pessah.
2) Les grains qui ont pris racine après Pessah n’acquièrent le statut de yashan qu’après l’offrande du Korban Omer le jour de Pessah suivant.
Ainsi, cette année, lorsque nous réciterons la beracha de Sefirat HaOmer, prenons le temps de nous concentrer et d’intérioriser l’importance et la pertinence du Omer dans notre vie quotidienne.
Oh non ! Et aujourd’hui ?
Malheureusement, depuis la destruction du Beit Hamikdash, nous ne pouvons plus célébrer la cérémonie du Korban HaOmer. Qu’est-ce qui permet aux grains « chadash » de se transformer en yashan de nos jours ?
La Torah nous l’enseigne :
וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה
Vous ne mangerez ni pain, ni grain desséché, ni épis frais, jusqu’à ce jour.
Nos Sages apprennent de ce pasouk qu’outre le Korban HaOmer, le jour du 16 Nissan a également l’autorité de transformer les produits céréaliers en yashan. En pratique, le « chadash » reste interdit en Eretz Yisrael jusqu’au début du 17 Nissan, et dans le chutz la’aretz jusqu’au début du 18 Nissan[2].
Quelles sont donc les céréales concernées par les lois de Yashan ?
Les pesoukim n’énumèrent pas explicitement les grains qui doivent être yashan. Cependant, la Guemara dans Menachot (70b) le fait :
(1 החיטין 2) והשעורין 3) והכוסמין 4) והשיבולת שועל 5) והשיפון הרי אלו חייבין בחלה ומצטרפין זה עם זה בחדש מלפני הפסח.
Le blé, l’orge, l’épeautre, l’avoine et le seigle sont les cinq céréales soumises aux halakhot de chadash. Il existe de multiples espèces, variétés et noms pour les céréales susmentionnées et, en raison de leurs origines, elles restent soumises aux diverses halakhot relatives aux céréales. Par exemple, le blé dur est une espèce de blé et doit donc être yashan pour être consommé. Le couscous, qui est produit à partir de semoule de blé dur, doit également être yashan. Un autre exemple est le triticale, qui est un hybride de blé et de seigle, et qui reste donc soumis aux lois du yashan. En revanche, le riz, le quinoa, le maïs et la semoule de maïs, bien que considérés comme des céréales, ne font pas partie du groupe susmentionné et sont donc autorisés toute l’année.
Pratiques agricoles courantes
C’est ici que commence le défi de Yashan. En raison des conditions météorologiques, certaines régions du monde, notamment l’Amérique du Nord et l’Europe, peuvent planter du blé deux fois par an, à l’automne et au printemps. Le blé est donc généralement classé comme “blé de printemps” ou “blé d’hiver”, en fonction de la saison à laquelle il est planté. Au sein de chaque souche de blé, il existe plusieurs classes, telles que le blé de force rouge d’hiver, le blé tendre rouge d’hiver, le blé tendre rouge de printemps, le blé tendre blanc de printemps, le blé dur, etc. Chaque classe de blé possède ses propres caractéristiques et avantages.
Le blé d’hiver est semé à l’automne. La graine germe et se développe en une petite plante. Le blé doit ensuite passer par un cycle de dormance sous des températures froides, connu sous le nom de vernalisation[3]. Pour pouvoir survivre à l’hiver, le blé doit atteindre une hauteur de 10 à 15 centimètres. Au début du printemps, le blé reprend sa croissance et, une fois arrivé à maturité, le blé d’hiver est prêt à être récolté.
Le blé de printemps, quant à lui, n’a pas besoin de subir une période de dormance froide ; au contraire, le froid peut même endommager le grain. Par conséquent, dans les climats froids tels que le Canada, l’Amérique du Nord et certaines parties de l’Europe, le blé de printemps est semé au printemps et récolté pendant les mois d’été.
En Amérique du Nord, l’avoine et l’orge sont généralement des cultures de printemps, tandis que l’épeautre et le seigle sont généralement des cultures d’hiver.
Qu’est-ce que cela signifie en termes halakhiques ?
D’après leurs particularités de croissance, toutes les cultures de printemps doivent être présumées chadash puisqu’elles sont plantées après Pessah et récoltées deux ou trois mois[4] plus tard. Par conséquent, ces céréales ne doivent pas être consommées avant d’avoir passé leur premier Pessah. Les cultures d’hiver, en revanche, peuvent être considérées comme yashan puisqu’elles sont plantées à l’automne et récoltées seulement après Pessah.
Note : Ceci s’applique au blé d’hiver et de printemps cultivé dans l’hémisphère nord. Dans l’hémisphère sud, où les saisons sont inversées, le blé d’hiver sera considéré comme chadash et le blé de printemps comme yashan.
Partie 2
Chadash dans Chutz La’Aretz – La Halachah
La question qui agace de nombreux consommateurs casher est de savoir si le yashan doit être conservé en dehors d’Eretz Israël puisque, en règle générale, les mitzvot liées à la terre, telles que la shemitah, les teroumot et les maasrot, ne s’appliquent que sur les produits cultivés en Eretz Yisrael. Néanmoins, la halacha mentionne certaines exceptions qui sont également observées dans le chutz la’aretz malgré le fait qu’elles soient liées à la terre, par exemple, l’orlah, les kilayim et la challah. La Michna mentionne également le chadash comme une exception possible, comme nous le verrons[5].
Cela signifie qu’en pratique, les produits chadash cultivés en Eretz Yisrael sont interdits selon toutes les opinions, mais les produits cultivés en dehors d’Eretz Yisrael font l’objet de nombreuses discussions parmi les plus grandes autorités halakhiques.
Le Shulchan Aruch (Yoreh Deah 293) déclare que selon la loi de la Torah, l’interdiction de chadash s’applique pour chutz la’aretz tout comme en Eretz Yisrael. Le Rama est d’accord, mais certains expliquent sa position par le fait que, contrairement au Shulchan Aruch, le chadash n’est interdit que mi’d’Rabanan (selon la loi rabbinique). En revanche, le Bach, un éminent posek ashkénaze (Yoreh Deah 293), est d’avis que seul le chadash cultivé en Eretz Yisrael est interdit, mais que pour chutz la’aretz, les cultures appartenant à des non-Juifs sont autorisées.
Pourquoi n’ai-je jamais entendu parler de cela ?
Le lecteur-consommateur peut se demander, si le Shulchan Aruch et le Rama interdisent le chadash en dehors d’Eretz Yisrael, pourquoi n’en ai-je jamais vraiment entendu parler ?
Pour mieux comprendre cette question, je vais devoir fournir quelques éléments contextuels. Comme mentionné ci-dessus, les pays qui connaissent des hivers doux, tels que ceux d’Asie du Sud, d’Afrique du Nord (Maroc, Tunisie et Algérie) et du Moyen-Orient (Israël), n’ont généralement qu’une seule saison de plantation du blé. Dans ces pays, même le blé de printemps “problématique” est semé à l’automne et n’est récolté qu’à la fin du printemps (après Pessah) de l’année suivante. C’est pourquoi, dans ces pays, le blé sera pratiquement toujours yashan.
C’est peut-être pour cette raison que nombre de nos grands-parents originaires de ces pays n’ont jamais entendu parler de yashan. En raison du climat et des pratiques agricoles, la discussion “yashan-chadash” était tout simplement inexistante. Toutefois, dans les pays européens où le climat le permet, comme la Pologne, la Russie et l’Ukraine, les deux récoltes de blé étaient plus courantes, de sorte que ce sujet était pertinent et plus souvent abordé.
Néanmoins, dans les pays européens, les autorités halakhiques ont historiquement choisi d’être melamed zechout[6] pour ceux qui n’étaient pas particulièrement attachés au yashan pour une raison simple : il n’y avait pas d’autre nourriture disponible. Elles ont donc mis en œuvre de multiples considérations halakhiques, telles que “safek chadash”, “sfek sfeka” et “rov[7]“, comme l’indiquent le Rama et la Mshnah Berurah. Ces considérations halakhiques nous permettent de supposer que le produit qui se trouve devant le consommateur est effectivement yashan sans avoir besoin de preuve. D’autres autorités halakhiques se sont basées sur l’opinion de Bach qui, en raison de la situation difficile en Europe, a cherché une base halakhique pour autoriser le chadash en dehors d’Eretz Yisrael sans avoir besoin de s’appuyer sur des sfekot et des rov. À l’exception de certains rabbanim et de certaines personnes, il s’agissait très probablement de la pratique acceptée à l’époque.
Application moderne
Il est important de comprendre la différence entre l’approche du Bach et celle du Rama. Selon le Bach, l’interdiction en dehors d’Eretz Yisrael ne s’applique pas, ce qui permet au consommateur de fermer les yeux sur sa réalité agricole. En revanche, selon le Rama, l’interdiction de chadash s’applique. C’est pourquoi les applications du safek et/ou du rov sont nécessaires pour considérer l’aliment comme yashan, ce qui signifie que les pratiques agricoles modernes doivent être prises en considération. Si les circonstances devaient changer – par exemple, si la majorité des produits de la région sont chadash ou si l’élément safek est supprimé – le Rama convient que l’aliment est interdit à la consommation.
Nous constatons qu’en Pologne, le Chafetz Haim dans son œuvre Mishna Berura[8] (489 :45) n’autorise que le blé et le seigle, mais interdit l’orge, l’avoine et l’épeautre, car la majorité de leur production est chadash. Il a plus tard interdit le blé après quand le système ferroviaire a commencé à acheminer régulièrement du blé en provenance de pays sujets au « chadash ».
Si telle était la situation à l’époque, elle est encore plus pertinente aujourd’hui, où le marché de l’import-export est devenu une norme dans l’industrie alimentaire moderne. L’année dernière, j’effectuais des recherches sur une marque de couscous populaire produite au Maroc et, à ma grande surprise, les fabricants marocains importaient de la farine canadienne pour produire le couscous ! Le fait est qu’à moins de suivre l’avis du Bach, il ne faut simplement considérer le « chadash » comme “permis” sans avoir vérifié au préalable les pratiques agricoles de l’année en question.
La politique de Yashan – Agences de cacherout nord-américaines et israéliennes
De nos jours, la plupart des organismes de cacherout en Amérique du Nord ont adopté l’avis du Bach comme politique. Cela étant dit, le marché des consommateurs soucieux de respecter le yashan s’est considérablement développé. Les agences de cacherout travaillent de façon intensive pour identifier plus de produits yashan et fournir des informations plus précises !
D’autre part, en Eretz Yisrael, le yashan est la norme de base de la kashrut que tous les hechsherim fiables respectent avec diligence. En ce qui concerne les céréales israéliennes, le chadash est certainement interdit, et elles doivent sans aucun doute être yashan. Toutefois, même lorsqu’il s’agit de céréales et de produits importés qui sont soumis à la discussion yashan-chadash, les agences israéliennes de cacherout ne les certifieront pas comme casher. La Rabbanout d’Israël, par exemple, n’approuve ni ne certifie aucun produit qui n’a pas été identifié comme yashan. J’ai moi-même eu récemment affaire à la Rabbanout israélienne, au sujet de produits certifiés par le MK, qui a exigé une norme yashan rigoureuse et une confirmation écrite du MK avant d’approuver la production.
C’est pourquoi tous les produits israéliens dotés d’un hechsher fiable sont automatiquement considérés comme yashan.
Tout ou rien ?
Le Mishnah Berurah encourage la pratique du yashan au mieux de ses capacités. Il insiste sur le fait qu’il ne faut pas simplement abandonner et s’en remettre aux opinions indulgentes en raison des difficultés que cela implique. Il faut se doter des moyens nécessaires pour y arriver. Ceci est d’autant plus vrai pour les séfarades, qui suivent l’opinion du Shulchan Aruch ; beaucoup d’efforts doivent être investis pour être rigoureux dans les halakhot de yashan. Rav Yaakov Yosef, zt “l, a raconté que lorsqu’il se rendait dans le chutz la’aretz, son père, HaRav Ovadia, zt “l, se renseignait d’abord pour savoir si l’hôte observait le yashan avant d’accepter une invitation.
À Montréal, nous avons le privilège d’avoir la plupart de nos boulangeries entièrement certifiées MK-Yashan. Plusieurs de nos restaurants offrent également de nombreuses options yashan. La sensibilisation au yashan ne cesse de croître et de se développer en Amérique du Nord et, avec le temps, de nombreux autres produits seront certainement disponibles, même sur le marché commercial. N’oublions pas que même le chalav Yisrael et la viande glatt ont mis du temps à être reconnus comme des normes par de nombreux organisme de cacherout.
Conclusion
Les organismes de cacheroute de confiance du monde entier, tels que le MK, travaillent sans relâche des mois à l’avance pour être en mesure de fournir au consommateur des informations précises et conviviales sur le yashan. Le consommateur doit faire sa part en apprenant à lire les codes de date des produits et en se familiarisant avec les diverses politiques et listes fournies par d’autres hechsherim. Le réseau (www.yoshon.com) est un outil formidable qui facilite le yashan pour nous tous.
N’oubliez pas qu’il n’y a pas de date fixe pour le début de la saison du chadash ; tout dépend de la récolte de l’année. Le MK est en contact régulier avec de nombreux champs et moulins à travers le Canada, de sorte que nous pouvons vous tenir au courant de la date à laquelle les grains de chadash commencent à arriver sur le marché. Pour l’instant, tout sera bientôt yashan, mais restez à l’écoute pour la saison yashan de l’année prochaine
[1] רמבם תמידין ומוספין ז,יא-יב
[2] La Guemara indique que Rabbi Yochanan ben Zakai a établi que les céréales devaient être interdites pendant toute la durée du 16 Nissan. À partir du 17 Nissan (la nuit suivant le 16), toutes les céréales deviennent Yashan. Selon Rabbi Yehudah, lorsque l’Omer n’est pas sacrifié, toute la journée du 16 est interdite conformément à la Torah. Dans le Chutz La’aretz, le Chadash reste interdit jusqu’à l’aube du 18 (la nuit suivant le 17).
[3] Processus par lequel les plantes utilisent une période de froid prolongée comme l’hiver.
[4] Il convient de noter que certains produits bruts peuvent déjà se trouver sur le marché à la fin de l’été.
[5] Kiddushin 37a
[6] וז”ל המשנה ברורה סימן תפט ס”ק מ”ה: ומ”מ רוב העולם אין נזהרין כלל באיסור חדש ויש שלמדו עליהם זכות לפי שהוא דבר קשה להיות זהיר בזה ולכן סומכין מפני הדחק על מקצת הראשונים וכו’ והנה אף שאין בידינו למחות ביד המקילין מ”מ כל בעל נפש לא יסמוך על התירים הללו ויחמיר לעצמו בכל מה שאפשר לו כי להרבה גדולי הראשונים הוא איסור דאורייתא בכל גווני. עכ”ל
[7] Safek chadash, sfek sfeka et rov sont des méthodes différentes utilisées par la Torah et les autorités halakhiques pour poser une Halacha. On parle de Safek lorsqu’il existe un doute, par exemple sur le fait qu’un objet soit ou non Yashan. Parfois, un seul Safek ne suffit pas et Sfek Sfeka, un double doute est nécessaire pour autoriser. Un Rov, c’est lorsqu’il y a une majorité de Chadash ou de Yashan. L’application de ces méthodes ne devrait être mise en œuvre que par les autorités halakhiques.
[8] כתבו האחרונים דבמדינת פולין אין להקל כ”א בחטין ושיפון דרובא דרובא נזרעים בחודש חשון ואין שייך בהם חדש [אם לא אותן שידועין שנזרעו בקיץ] אבל שעורים ושבולת שועל וכוסמין רובן וכמעט כולם נזרעים אחר הפסח וגם אין רגיל להביא שם תבואה ממדינות אחרות אין להקל בם. וכו’ ודע עוד דאף שכתבנו לעיל בשם האחרונים דבחטין אין לחוש כלל שמא הם של חדש מפני דהרוב נזרעו בודאי בחודש חשון כהיום שדרך להביא ע”ד מסלת הברזל קמח חטים ממקומות הרחוקין וידוע שבפנים רוסיא נמצא הרבה מקומות שנזרעו החטין בקיץ ומצוי שם חדש כמעט יותר מן הישן אם יודע שבא הקמח משם צריך ליזהר בזה בימות החורף שאז כבר נעשין הקמח מתבואה חדשה. ולענין שכר ויתר דיני חדש עיין ביו”ד סי’ רצ”ג ובאחרונים שם
